Nuagesetvent

Alberto Manguel «  Le Livre d’images »  Actes sud,2001.

Reading Pictures: history of love and hate

Ce titre a une connotation volontairement enfantine (l’enfant et son livre d’image). Manguel veut rester proche du plaisir de contempler les images, que l'adulte doit conserver. Dans l'incipit il se souvient, enfant, d’avoir admiré le tableau de Van Gogh Barques sur la plage de Sainte-Marie, et il fut pour la première fois fasciné par un tableau «  la plage multicolore de Van Gogh ».

Ce n’est pas la première fois qu’il parle de cette peinture ; ailleurs il nous parlera de l’effet de symétrie des  barques , ici dans ce chapitre « l’image-récit « , il place la peinture dans une optique résolument narrative; tout tableau suscite une histoire à raconter.  Tout  au moins pour celui qu'il appelle " le spectateur ordinaire" , soit une première approche des oeuvres d'art

Cette histoire est faite à la fois du contexte dans lequel le tableau a été peint( pour Van-Gogh évocation de son contact avec la méditerranée du pèlerinage des Gitans à Sainte-Marie, du nom d’une des barques, d’événements dramatiques…) et sa propre réaction face au tableau dans une optique autobiographique.  Les deux conjugués nous font imaginer quelque histoire à partir du tableau.

J’aime aussi le chapitre “ L’Image-connivence” .Manguel y explique commennt l'on peut peindre une personne ou un objet qui nous représente, sans que ce soit le moins du monde un autoportrait. On s’attache aux personnages de Gonçalvès, l’homme lettré et poilu comme un singe, à sa famille, notamment Tognina( on peut les voir au Kunsthistorisches Muséum de Vienne et à la National Bibliothek (pas demain la veille pour moi ! )  et aux portraits qu’en fit Lavinia Fontana, être d’exception comme elle, puisque femme et peintre au dix-septième siècle.

Laviania Fontana autoportrait

      Tonigna Gonçalves

Dans l’Image-absence Manguel tente de saisir le sens que l’on peut donner aux tableaux qui ne veulent plus représenter des objets  identifiables. C’est à  partir de Joan Mitchell et de ses deux pianos qu’il réfléchit à la problématiques de art cet de l’irreprésentable, mais aussi de l’œuvre de Jackson Pollock.  «  Le mot empêche le silence de parler » disait Beckett.

Le refus de représenter des personnes vivantes remonte « à la tradition des philosophes iconoclastes du VIIIème siècle . Les premiers chrétiens avaient hérité de la méfiance des Juifs envers les représentations de sujets vivants, même s’ils ont continué, suivant la tradition romaine à décorer d’images religieuses les catacombes et les tombes.

Joan Mitchell partage le credo artistique de Pollock , en gros,  ne pas dépeindre ce qui ne peut être dépeint, garder aux perceptions de qu’elle ont d’incommunicables, travailler hors langage.

Cependant dans cette absence, où dans ce peu de représentation ( dans les Deux pianos, il y a déjà ou encore des traces de piano…) Manguel voit bien des choses : la symbolique de couleurs qui est un langage, le contexte dans lequel le tableau fut peint, le titre du tableau, et  il fait vivre pour nous ces œuvres à sa manière, en retraçant la vie et les conversations des artistes entre eux.

Inversement à l’image qui se veut  pure peinture, sans signification( avec Manguel c’est raté !) les artistes du seizième siècle au Pays-Bas , tel Robert Campin, conçurent des compositions chargées de significations  telle cette Vierge à l’enfant  dans laquelle tous les éléments sont porteurs de snes cachés.

C’est l’occasion pour Manguel de nous faire un remarquable historique des représentations des vierges à l’enfant à travers les siècles jusqu’à celle humoristique de Max Ernst La vierge châtiant l’enfant devant témoins.

Les variations de Manguel sur l’image sont au nombre de douze.  J’ai aimé toutes ces variations, qui nous font voyager dans l’histoire de l’art, comme dans la littérature de laquelle Manguel ne s’éloigne jamais, avec érudition et dans un langage simple, mais jamais simpliste. Il  nous rend  les artistes et leurs œuvres vivantes et  proches de nous, et y mêle comme il le fait toujours des souvenirs autobiographiques en rapport avec son propos.

Certains chapitres sont moins pertinents le dernier sur Le Caravage ( l'Image-théâtre) est plutôt moins bon que ce que j’ai lu avant sur lui. 

L'ensemble est néanmoinsà lire et à relire!!!

Bordas, 2008, nouvelle édition augmentée, 524 pages.

Ouais, la littérature française contemporaine !

Pourquoi pas ?

Ce livre mi essai-mi documentaire, concerne  la période de 1980 à nos jours, et se divise deux  parties.

La première «  le renouvellement des questions » étudie comment la littérature a survécu à ce que les auteurs appellent le «  structuralisme » de la  génération précédente. 

Ces auteurs qui privilégiaient les analyses formelles, proscrivaient l’autobiographie, la fiction, le personnage (L’être de papier…vous avez peut-être lu  L’ère du Soupçon de Sarraute ?)ont été les premiers à se tourner vers ce qu’ils avaient  récusé, Roland Barthes par exemple avec  son Barthe par lui-même.

La fiction se renouvelle en multipliant les « écritures de soi » depuis l’autofiction ( un genre  qui se déploie dans la dérision de l’autobiographie) jusqu’aux journaux et carnets intimes.

Les auteurs se penchent sur divers choix d'expression, de l’écriture  volontairement « plate » d’Annie Ernaux,  à celle sobre et incantatoire de Marguerite Duras et l’Amant, le récit autobiographique à expressions multiples le Grand incendie de Londres de Roubaud, ou encore l’œuvre de Michel Leiris, ou Enfance de Sarraute.

Les auteurs notent que l’écriture de soi privilégie, comme autrefois, le deuil comme expérience limite à mettre en mots, mais que de nombreux auteurs préfèrent  dire la mort d’un enfant plutôt que la mort du père. «  La mort de l’enfant fit référence, parce qu’elle possède le caractère déterminant du non-accompli. »

 Les meilleurs de ces écrivains sont ( à mon avis) ceux qui ne sombrent pas dans l’autodérision comme Doubrovsky.

On examine ensuite les récits d’histoire particulièrement ceux qui  se centrent sur les deux principales guerres mondiales du vingtième siècle. Les auteurs opposent l’écriture sèche et pudique de Modiano à la grande générosité textuelle et métaphorique de Claude Simon.

A la suite des engagements politiques extrémistes des années  60 ou 70 ont succédé des processus d’engagement plus  proches du réel : description de la vie en usine, de toute sorte d’existences difficiles, à la recherche d’une démarche raisonnée, proche de l’expérience humaine, sans héroïsme ni personnage d’exception. Sont particulièrement cités François Bon et Leslie Kaplan.

Dans la seconde partie «  Evolution des genres, le conflit des esthétiques « , ils prennent en compte

les écrivains qui se veulent chroniqueurs de leur  temps, avec le risque de devenir simplement médiatiques, de se laisser porter par une masse de symboles extérieurs tenant du cliché.

Les auteurs montrent que le roman traditionnel survit tel quel, avec son rayonnement romanesque et ses personnages( Le Clézio, D’Ormesson) et  survit aussi sous d’autres formes, dépouillé de toute substance romanesque, des expériences qui peuvent s’avérer originales ou  marquées par la dérision. Ici, sont étudiés les auteurs « Minuit ». Les lecteurs du blog savent que j’en lis quelques uns ( Marie N’Diaye,  JP Toussaint  de temps à autre, Laurent Mauvignier...). Avec plusieurs autres  j’ai séché désespérément … toutefois Vercier et Lecarme donnent envie d’essayer Chevillard.

L’étude des écrivains cinéastes, et photographes ne manque pas d’intérêt, non plus que l’article consacré au roman policier, ni le chapitre sur la littérature de voyage.

Les deux derniers chapitres sont consacrés à la poésie et au théâtre.

Bref un inventaire assez complet qui donne envie de lire certains auteurs que je n’ai pas encore lus ( Modiano et Claude Simon déjà cités) ou encore René-Louis des Forêts, et même Amélie Nothomb que nos auteurs réussissent à rendre intéressante.  Ils ne m’ont pas convaincus de relire Houellebec ou Angot dont je déplore la présence dans un ouvrage qui pourtant comporte de bonnes analyses.

De bons écrivains volontairement oubliés ? Il y en a bien sûr, notamment Nancy Huston, dont l’œuvre s’inscrit très exactement dans cette portion de temps ( de 1980 à 2008) et dont les œuvres sont très concernées par les diverses sensibilités ambiantes. Elle a aussi écrit des essais.

Autre auteur « oubliée « que j’aime beaucoup, Chantal Thomas, essayiste ( si je n’ai pas chroniqué ses essais j’ai eu tort…) et romancière ( Les Adieux à la reine, dernièrement le Testament d’olympe).

Au total, nos auteurs revendiquent une littérature plus ou moins expérimentale dans ses formes. Ils critiquent la lecture dite "concertante" qui consiste à chercher dans un livre de quoi se conforter dans ses habitudes et ses plaisirs. Leur propos est quelque peu "militant".

Personnellement, je ne peux leur donner tort... et pas vraiment raison non plus!

Le Chêne 2007, 297 pages.

63 illustrations en couleurs, avec des gros plans sur deux pages pour désigner un détail que l’auteur a commenté précédemment.

Dans l’espoir de susciter le désir, chez l’amateur d’art novice, de dépasser le « j’aime, j’aime pas », L’auteur a sélectionné vingt symboles couramment représentés dans les tableaux de peinture de toutes les époques, dans la limite des productions du monde occidental. Vingt symboles dont dix concernent des objets naturels ( soleil, lune, végétaux, animaux) et dix des objets fabriqués ( le miroir, le masque, la fenêtre , le livre bien sûr…) .

Elle  commente les œuvres à partir de la place que tiennent les symboles dans des tableaux choisis à des époques différentes 

Pour chaque réflexion, elle sélectionne au moins trois œuvres :  d’ une période où l’art était dominé par le  religieux et les scènes bibliques, d’ une période transitoire où le symbole a davantage rapport avec la vie quotidienne, la politique, l’histoire, des rituels païens, et le vingtième siècle où le symbole existe toujours, manifestant à l’égard des schémas religieux d’antan, des positions fort différentes .

A la fin du chapitre nous avons deux pages de « repères » dans lesquelles l’auteur nous livre une somme  importantes d’informations supplémentaires (historiques esthétiques mythologiques…) sur le symbole en question. Des informations tellement essentielles que l’on a envie de tout noter !

Les textes de l’auteur sur les œuvres sont souvent nimbés d’émerveillement. Vis-à vis des œuvres profanes, son propos se soutient d’un  lyrisme soutenu.

Si les textes concernant les œuvres religieuses peuvent paraître quelquefois convenus, ceux qui commentent les œuvres plus modernes sont toujours plaisants et plein d’intelligence.

Exemple pour Robert Delaunay «  une Fenêtre » ( le symbole retenu est justement la fenêtre)

«  la Lumière irisée qui joue sur la surface de la vitre y répand sa chaleur à dominante jaune, acidulée de vert. Avec un faux air d’hiver, un givre blanchâtre traîne par endroits, s’étend sur la toile traversée d’amples courbes : ce ne sont que les pans des voilages retroussés de chaque côté comme des jupons de demoiselle. Ils enchantent la fenêtre et l’habillent d’un rien translucide…. »

Cette lecture d’un tableau cubiste qui heurte souvent le novice, ne peut que relancer l’intérêt face à une étape de l’art pictural restée souvent mal comprise et jugée dépassée.

Par rapport à cette  même œuvre, Françoise Barbe-Gall souligne «  les couleurs qui l’imprègnent lui donnent une épaisseur de vitrail ».

Selon elle le symbole ne cesse jamais complètement d’être en rapport avec la tradition judéo-chrétienne, même si «  la fenêtre ne compte plus que sur elle-même et congédie le paysage comme un vieux décor à demi-effacé ». La volonté toute moderne (dans l’esprit du vingtième siècle) que les objets et les couleurs s’imposent d’eux-mêmes est présente, mais ne congédie pas la représentation.

« La lumière se donne en spectacle. C’est une fête. le monde est un kaléidoscope et le tableau s’y est engouffré »

Voilà qui nous rappelle un texte de Baudelaire «  le mauvais vitrier »(in Petits poèmes en prose ») dans lequel le poète se plaint de l’ouvrier qui nous offre des fenêtres transparentes par lesquelles on ne voit rien d’autre que la banalité de la vie quotidienne…. le tableau interprété par Françoise Barbe-Gall, fait de Robert Delaunay un bon vitrier, un artiste enchanteur.

Pour  toutes les œuvres du vingtième siècle, Françoise Barbe-Gall  va interpréter le symbole dont elle parle, comme se référent au domaine religieux et même philosophique.

Par exemple, commentant le symbole du « voile » dans «  Concetto spaziale-Attese » de Lucio Fontana «  une toile bise fendue en son centre. Deux coupures courent l’une au-dessus de l’autre au long de l’axe vertical du tableau … l’œuvre qui ne représente rien, retrouve le sens du voile de Véronique ».

Je ne vais pas tout citer, mais le tableau, à priori difficile,  va très vite avoir pour nous une signification essentielle…  et nous allons nous demander à quel point Lucio Fontana y aurait souscrit. Une investigation sur ce peintre nous paraît dès lors incontournable.

Pour Magritte ( Œuvre «  la Méditation » symbole «  les Lampes et les bougies »)

 «  les bougies qui s’enfuient ont libéré les petits serpents tentateurs ; c’est leur sinuosité qui les guide. Et elles, toutes joyeuses, redessinent dans leur escapades la fatalité du péché ». 

Le premier tableau commenté à propos de la Fenêtre «  Tobie rendant la vue à son père «  de Rembrandt «  est choisi judicieusement lui aussi ! 

Parce que l’histoire de Tobie n’est pas ce que l’amateur d’art novice connaît de mieux dans l’Ancien Testament.  «  Rembrandt se garde de préciser où se passe l’histoire, le spectateur embrouillé dans les chapitres de sa Bible sera contraint lui-aussi d’avancer à tâtons… »

Françoise Barbe-Gall, elle non plus, ne raconte pas l’histoire, elle suscite l’intérêt du lecteur, ce qui est vraiment subtil.

Les deux autres tableaux présentés dans le chapitre «  la Fenêtre », ( des œuvres de Friedrich et Bonnard) sont d’ordinaire appréciés d’emblée  par le spectateur moyen , mais qu’il se plonge dans les commentaires de l’auteur, il verra tout de même ces œuvres d’une tout autre façon....!

On peut s’interroger sur le choix des symboles : pourquoi la Fenêtre plutôt que la Porte par exemple ? La porte nous paraît tout aussi porteuse de symboles. Je dirais que la Fenêtre génère plus de fantasmes, ouvre davantage sur l’imaginaire… mais ceci est une remarque  subsidiaire.

Dans l'ensemble, cet ouvrage apporte autant de réponses qu'il suscite de nouvelles questions, et par là, se révèle très enrichissant intellectuellement.

L'ouvrage précédent de Françoise Barbe-Gall " Comment  regarder un tableau" a été chroniqué par

Dominique   c'est ce qui m'a donné envie de lire celui-là

Michel Onfray croit –en toute naïveté semble t'il- que l’être humain puisse être réellement athée. Il se pose lui-même comme tel. Rares sont, il le dit lui-même, les penseurs qui ont véritablement misé sur l’athéisme ; y compris ceux qui ont été condamnés pour cela : Spinoza par exemple.

« Je désespère [ que les croyants] préfèrent les fictions apaisantes des enfants aux certitudes cruelles des adultes. Plutôt la foi qui apaise que la raison qui soucie… »

Or la foi ( la foi chrétienne par exemple) n’apaise pas toujours, et sans vraiment chercher, bien des cas nous viennent naturellement à l’esprit : Bernanos, Pascal, Augustin, Claudel…sont constamment tourmentés comme leurs œuvres en témoignent.
le " monde sans Dieu " que décrit Pascal est si frappant, si réel, qu'il ferait perdre la foi à n'importe qui.
En revanche son  texte " félicité du monde avec Dieu" est d'une grande faiblesse d'écriture et là où l'homme se proclame croyant, nous le devinons pétri de doute.  

Il n’est guère que Michel Onfray lui-même qui, en son athéisme proclamé, se déclare serein.

Bien sûr, la fréquentations de certains justes ou illuminés nous a exaspéré autant que lui et je ne peux que souscrire à des remarques malicieuses telles que : « J’ai rencontré Dieu souvent dans mon existence » in le chapitre « Cartes postales mystiques ». Ceux qui ont connu leur « moment de grâce » et n’ont de cesse de nous en faire profiter, paraissent s’être laissés complaisamment rapter par de sublimes paysages et des scènes édifiantes.

« Dieu est mort ? Cela reste à prouver » constate l’auteur.
Mais si « Dieu est mort » comme le dit Nietzsche, ce "décès" oblige ceux qui y souscrivent à faire le deuil de Dieu. Une telle démarche les plonge dans un fatras de chagrins, condoléances, crises de culpabilité, retour de dévotion, et interminables rituels de commémorations…si Dieu est mort, rien d’étonnant au fait qu’il persiste à gêner.

Un étudiant avait écrit un graffiti sur un mur " Dieu est mort , signé Nietzsche";

un autre rajouta en dessous " Nietzsche est mort, signé Dieu".

Cette plaisanterie de potache en dit long sur la difficulté que nous rencontrons à nous séparer de l'idée de Dieu. Nous savons que notre corps est mortel et devant ce fait , voulons toujours parier sur une quelconque âme...

Voltaire préféra dire « S’il n’existait pas, il faudrait l’inventer », comme s’il craignait par avance les conséquences du deuil. Chaque penseur semble nous dire à sa manière, qu’on ne se débarrasse pas de Dieu à bon compte…Sauf Michel Onfray, qui a des ressources insoupçonnées !

L’auteur a tendance à enfoncer des portes ouvertes ; il nous répète que Jésus n’est qu’un mythe, que ce qui est dans la Bible n’a vu le jour que sous sa forme latine au Moyen Age, que les évènements rapportés dans la Bible ne relèvent pas exactement (souvent pas du tout) de l’histoire. C’est même pour cette raison que l’on a créé le mot « histoire sainte »… et nous « savons « aussi qu’il n’y a pas de dieu mais pouvons-nous réellement dire que nous n’y croyons pas même au niveau de l’inconscient ?

Que dit Freud, dans cet ouvrage parfois évoqué, mais non cité par l’auteur, « L’Avenir d’une illusion » ? Que les croyances religieuses procèdent des névroses, que les pratiques religieuses sont des symptômes. Jamais, il ne se risque à dire que quiconque puisse totalement s’en exempter.

J’aurais aimé que pour défendre la laïcité et combattre le fanatisme, nous puissions disposer d’un ouvrage plus sérieux que celui-ci. Défendre la laïcité est plus efficace que prôner l’athéologie.

Or, Michel Onfray tout à ses rêves de grandeur, trouve la laïcité « médiocre » comme pensée.
Or, la laïcité n’est pas une pensée, c’est un principe juridique, une loi pour se prémunir du cléricalisme, et des débordements religieux.

Michel Onfray ne se demande pas ce qu’est la croyance religieuse ni ce qui la provoque. Il affirme et questionne peu. Des affirmations souvent gratuites.
Il n’aime pas le questionnement socratique, ni la philosophie qu’il soupçonne d’être non athée.
La libre pensée lui paraît suspecte car elle prétend se passer de Dieu mais non de la morale et de l’éthique chrétienne. C’est juste : toute éthique a des fondements religieux. La loi de l’interdit d’inceste fonde la civilisation et la culture.

Enfin, Dieu, chacun se débrouille avec ce mot comme il peut... 

Hélène Prigent  Mélancolie : les Métamorphoses de la dépression

Gallimard-Découvertes 159 pages, 2005.

Ecrit à l'occasion de la célèbre exposition «  Mélancolie, génie et folie en occident «  qui s'est tenue à Paris au grand Palais en 2004-2005.

Elle cite Robert Burton auteur de l'ouvrage «  Anatomie de la mélancolie «  (1621), une somme ! et le commente souvent.

Le chapitre 1 lui rend hommage ainsi qu'aux  penseurs de l'Antiquité qui ont identifié le problème avec la « bile noire », notamment les partisans de la théorie humorale «  qui lie la maladie aux humeur ».

On s'intéresse aussi aux anachorètes qui se retirent dans le désert d'Egypte et de Syrie au 4eme siècle, jugeant la société agonisante. Ils sont frappés par l'acédie (grec akêdia : négligence indifférence ou chagrin abattement du cœur, lassitude ou ennui).

Crespi St Jérôme dans le désert

A l'appui, des illustrations de Saint Antoine, Jérôme et d'autres, qui, dans leurs retraites solitaires, sont  aux prises avec d'effrayants démons, et des pensées morbides.

Lycaon et Jupiter

Cette acédie  on l'a appelée aussi démon de midi «  le plus pesant de tous, car .... Il fait que le soleil paraît lent à se mouvoir, ou immobile, et que le jour semble avoir cinquante heures... » C'est une réflexion qui vaut pour  les pays de soleil : ici c'est la pluie et l'absence de soleil qui favoriseraient l'acédie !!

 On apprend que l'acedia est comptée dans les péchés capitaux selon Evagre le Pontique, théologien ancien diacre à Constantinople, retiré en 383 dans le désert «  huit sont  en tout les pensées génériques qui comprennent toutes les pensées : la première est la gourmandise, puis vient celle de la fornication, la troisième est l'avarice, la 4eme la tristesse ( j'aurais cru que la tristesse et l'acedie c'était pareil mais...), la 5 eme la colère, la 6eme l'acedia, la 7eme la vaine gloire, la 8eme l'orgueil. » donc il y a huit péché capitaux ?

Il manque donc un crime dans «  Seven » ?

Non, car ce sont huit vices «  qui donnent lieu aux péchés lesquels ne seront que 7. »

 la mélancolie prend le nom de « paresse », à l'heure actuelle et si ce n'est plus un péché, c'est une faute ; le mélancolique est plus ou moins à l'écart de la société. Quelques soient ses activités, elles ne sont pas rentables, et pas considérées comme de vraies activités.

 «  Christianisée la mélancolie entre dans le même champ de références que l'acedia. Interprétée comme une sanction de la tentation originelle ... elle se définit à l'instar de l'acedia comme un péché ».

Mais très vite le type mélancolique devient un des quatre tempéraments. «  Le mélancolique est froid et sec, et toujours a le cœur amer. Demeure pâle et maigre et paraît anéanti, et il est tenace, cupide et avare : et il vit en la plainte, peine, douleur et deuil, et à son infirmité il n'y a pas de remède : il est solitaire et semble un homme monastique, sans amitié, et possède une disposition d'esprit imaginative ». La mélancolie est personnifiée par une » dame Mérencolye » vieille femme vêtue de haillons, près d'un feu agonisant.

Dès cette même époque les astrologues arabes lient la mélancolie au dieu Saturne.

Il s'agit de Saturne en tant que Cronos, souverain de l'âge d'or, dieu déchu, patriarche qui dévore ses enfants, qui a émasculé son père avec une faucille pour fonder la génération de Titans.

Mais Saturne est aussi Chronos le Temps qui dévore les Heures.  Et Saturne le Latin, qui préside aux travaux des champs, dispense les bienfaits de la civilisation, préside un second âge d'or. Enfin comme planète «  astrologique » elle incarne à la fois l'intelligence suprême, et l'hostilité, la mort.... Et un pot -pourri de tout ce qui précède !

Les Enfants de Saturne

  l'auteur commente aussi Aristote pour qui la mélancolie est liée au génie. Et à la Renaissance, la gravure de Dürer renoue avec cette idée que le mélancolique est un être de génie. "La bile noire  élève l'âme jusqu'à la compréhension des choses les plus hautes ».

Le personnage représenté dans Melancholia 1de Dürer appartient à la confrérie des philosophes ( melancholia rationis), aussi bien que des artistes melancholia imaginationis.

Lucas Cranach Melancholia

La Mélancholie de Cranach, a un sens bien plus moral. La jeune femme qui est dépeinte, est considérée comme affligée d'un mental erratique. Elle n'a plus de point de repère, reste assise toute la journée à rêvasser les yeux dans le vague. Le tableau n'a pas l'air triste. Il n'est pas facile à interpréter...

Les autres chapitres montrent l'évolution du concept de mélancolie à travers les époques plus récentes( Classicisme Romantisme...) en menant la réflexion à la fois dans le domaine philosophique,  littéraire, artistique et psychiatrique en tenant compte des différences de nationalités. Nous avons donc une mélancolie élisabéthaine puis « romantique ».

Edward Burnes-Jones La Tête maléfique

  Les ¨Pré-raphëliques sont champions de la mélancolie, ont créeé une abondance de tableaux représentant des êtres rêveurs, bercés d'une douce ou anxieuse mélancolie, souvent assiégés par d'inquiétantes créatures, dont ce couple de Burne-Jones qui découvre un inquiétant "troisième" dans leur reflet conjoint.

En Italie,  c'est la conception de la «  mélancolie créatrice » qui prévaut.

Marion Sironi Femme assise

Arrivé au vingtième siècle, la mélancolie est surtout montrée comme trouble mental ou disposition de l'esprit. L'article de Freud «  Deuil et mélancolie ». Heidegger récupère la mélancolie : parce que la tonalité fondamentale de l'être est l'ennui ce même ennui est aussi à l'origine de toute création en ce qu'il révèle l'écarta entre l'homme et l'être, et donc un manque, et le besoin d'essayer de le combler dans et par l'œuvre. La mélancolie induit  la création dans la mesure où elle désigne d'abord un écart, une inadéquation fondamentale entre l'homme et son propre dépassement vers un au-delà ( Divinité idéal ou l'être même).

Sartre avait baptisé la Nausée «  Melancholia », titre refusé par l'éditeur.

Zoran Music Le Fauteuil gris

Pour finir, la mélancolie est liée au regard et suscite une iconographie de deuil. Elle met en scène une absence. L'image, unique échappatoire, face à une réalité, qui elle reste impensable.Pas mal de clichés, de tartes à la crème, surtout sur le Romantisme. L'encart consacré à Freud ne dit rien  de sa pensée. C'est normal, on ne peut résumer autant de travaux  divers de l'Antiquité à nos jours sans sacrifier les détails.

L'ensemble, quoique banal, apporte des connaissances historiques, donne des envies de lecture. L'iconographie est riche et variée, attirante malgré la petite taille du format. Les esprits chagrins diront que voir une série de personnage de toutes les époques faire la tronche est éprouvant voire déprimant.... Et sombreront dans une mélancolie plus forte encore.

  Mélancolie moderne Hopper

Pour finir on peut écouter «  Melancholy Man »

Et  réciter mentalement ce poème de Nerval (je suis le veuf le ténébreux, l'inconsolé...) que vous aimiez tellement en votre adolescence, que vous l'aviez écrit sur votre table de classe au feutre noir indélé...bile. Vous l'aimez toujours, saviez-vous cela ?